F for Fake – Verdades e Mentiras (1973), de Orson Welles


Orson Welles foi um poeta que fez cinema. Fernando Pessoa, que não fez cinema e sim poesia, confirmou que “O poeta é um fingidor. / Finge tão completamente / Que chega a fingir que é dor / A dor que deveras sente”. E quais os limites entre a sinceridade e o fingimento?

No filme F for Fake – Verdades e Mentiras (1973), o diretor, ator e roteirista usa e abusa das linguagens cinematográfica e poética para contar uma história farsesca com elementos de realidade construída. Falsários e falsificadores apresentam relatos conflitantes e, na maioria das vezes, desconfiáveis. E tudo se dá em ritmo de documentário. Ao espectador, resta crer no que mais lhe convém ou, em caso extremo, duvidar de tudo e de todos.

A obra de mestre Cidadão Kane (1941) antecipava o mundo de hoje, deslumbrado em si e por si mesmo. Verdades e Mentiras inverte tal ideia, quase como uma metáfora nestes tempos de pós-verdades. O final do século XX e este início do XXI trouxeram de forma abrupta a negação como postura intelectual, dado que a dúvida deixou de entusiasmar os inteligentes e foi usurpada por idiotas inconsequentes. A pós-modernidade não nos trouxe uma noção de conjunto da obra e, pelo contrário, fragmentou ainda mais as pessoas nesta má distribuída sociedade do capital.

Ainda que F for Fake aborde essencialmente o mundo da pintura, o dilema “realidade versus ficção” pode ser aplicado à sociedade contemporânea. Ao insinuar que o mundo concreto existe mesmo que seja etéreo, Orson Welles, novamente flerta com o jornalismo e a imaginação. Por que novamente? Oras, impossível conhecer sua trajetória nas artes sem levar em conta o episódio no qual dramatizou o livro A Guerra dos Mundos, de H. G. Wells, numa rádio americana em 30 de outubro de 1938. A transmissão narrou com tons jornalísticos uma fictícia invasão de alienígenas, causando uma dose de pânico em algumas pessoas que, desavisadas ou não, entenderam se tratar de um programa real. Ainda que, possivelmente, não fosse a intenção original de Welles naquela ocasião, seu amplo domínio da dramaturgia trouxe à tona um desejo ardente de alguns seres humanos em se deixar iludir – e as fake news atuais tão somente se aproveitam desta característica fragilizada. Qual um poeta, também o próprio autor foi seu maior fingidor.

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Cidade de Deus (2002), de Fernando Meirelles


Tão humanos quanto divinos somos todos nós, pois que a divindade nasce do homem e o homem se faz pelo sopro d’Ela. O filme Cidade de Deus (2002), de Fernando Meirelles, ampara-se nesta perspectiva religiosa-realista que tenta explicar vagamente a fragilidade do caráter pessoal. Grosso modo, a religião implica na aprovação do que as pessoas fazem de si mesmas. Atos medidos entre oportunidades e circunstâncias. Porque também estão todos conectados, os moradores da localidade carioca já não têm por onde. Tementes a deus, à polícia corrupta, aos traficantes… certo e errado não lhes permitem fronteiras identificáveis. Sincretismo e inversão de valores acompanham a estagnação social. O exagero ganha contornos toleráveis. O humano passa a ser divino quando a única coisa que lhe importa é o poder. Não é por outro objetivo que acontece a escalada da humanidade. Se Cidade de Deus parece muito mais cru que sua contra-metade Tropa de Elite (2007), dirigido José Padilha, talvez seja em função desta perspectiva que se desconstrói sob o manto da realidade. As relações pós-modernas são regurgitadas para que novas ameaças assumam o lugar das vencidas. Lado a lado, o sagrado e o profano delimitam nossa interpretação claudicante do presente.

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Criar é mais importante que seguir regras


Outra grave questão da educação é que as coisas estão ficando tão complexas que as responsabilidades já nem são tão visíveis assim. O estado tem sua culpa, mas não exclusividade da atual situação. As sociabilidades estão diferentes (internet, tv e afins modificando comportamentos) e as famílias não-nucleares já não dão suporte para aquele tipo tradicional de educação que se tinha com mais ênfase até os 60, com menos ênfase até o final dos 90, e com pouquíssima ênfase de 2000 para cá – em linhas gerais, claro.

Em última estância, poderíamos culpar os poderosos, ou o capitalismo… mas mesmo aquela educação tradicional de antes só existiu em função do capital. Veja-se que mesmo a literatura pós-revolução industrial foi produzida durante muito tempo por gente que esteve ligada ou à igreja ou à nobreza – dois ícones do acúmulo de capital. Peguem-se aí como exemplos nossos principais autores brasileiros do naturalismo, realismo e até um pouco antes do modernismo tardio de Mário de Andrade. Praticamente todos, incluindo nosso mestre-mor Machado de Assis, fizeram o que fizeram bancados pelo estado. E hoje não é nada muito diferente. Mesmo na Europa, os autores eram quase sempre bancados pelos eclesiásticos ou por mecenas. E, óbvio, o mesmo se deu com as outras artes. Ainda assim, façamos a ressalva: até o modernismo, as pessoas vinham de uma longa tradição na qual as criações ainda eram mais surpreendentes que as regras.

O pós-modernismo pôs fim às tradições, e ficaram apenas as regras mais esdrúxulas (alô, politicamente correto?) por companheiras. Assim, sobrou para a educação um método de ensino absolutamente defasado – e as tecnologias que surgiram nos últimos 20 anos só tornaram isso ainda mais claro. Alguém já disse que se um aluno do século XV (ou antes) fosse transportado para uma sala de aula nos dias atuais ele não se sentiria muito deslocado. O problema é que todo o resto mudou. Engraçado que o Paulo Freire, que é idolatrado no país e mesmo no mundo, escreveu sobre essa falta de “leitura do mundo” há décadas e ninguém entendeu bulhufas.

Absolutamente todos os países do globo estão vulneráveis às variações econômicas e às crises externas / internas. A economia mundial só mostra o óbvio: com ou sem educação, o que regula os mercados por aí em nada tem a ver com os bem educados. Não por acaso, o Brasil se tornou a oitava economia mundial mesmo com baixíssimos índices na área educacional. Ainda assim, não se trata apenas de dar o que o mercado quer, mas de atender à demanda básica do ser humano naquilo que o torna humano: o conhecimento.

> Crônica publicada no Jornal Notícias do Dia em 06/09/2012.